La recherche d’Ouspensky

La théorie selon laquelle nous vivons et répétons la même vie encore et encore représentait pour le jeune Ouspensky une vérité vivante, et était inextricablement liée et dynamisée par sa fascination pour les dimensions supérieures. À l’âge de 27 ans, il écrit un roman intitulé L’étrange vie d’Osokine, qui résume sa compréhension des lois régissant la récurrence éternelle et la possibilité de changement.

Deux ans plus tard, Ouspensky découvre la théosophie et s’initie aux nombreuses branches de l’ésotérisme, avec des approches entièrement nouvelles de la recherche de réalités supérieures. Son étude de la littérature théosophique l’entraîne vers la psychologie, les expériences personnelles et les voyages exotiques, le tout restitué dans une série de publications et de conférences sur des sujets tels que le tarot et le yoga, qui attirent un public considérable.

Rencontre avec Gurdjieff

De 1913 à 1914, Ouspensky voyage à la recherche d’une école, la majeure partie de son temps étant consacrée à l’Inde. Et bien qu’il réussisse à obtenir une meilleure compréhension des types d’écoles qui existent, il n’est pas près d’en découvrir une qui corresponde à sa recherche. Il avait prévu de
poursuivre ses recherches au Moyen-Orient, mais le voyage est écourté par l’éclatement de la Première Guerre mondiale, qui l’oblige à rentrer chez lui.

Peu après son retour dans une Russie politiquement agitée, Ouspensky organise des conférences pour partager ce qu’il avait découvert en Inde, dans le but de rassembler des personnes partageant les mêmes idées et intéressées par la science. Lors d’une de ces conférences, tenue à Moscou, il est approché par deux élèves de Gurdjieff, qui l’informent de l’existence d’un groupe engagé dans des recherches et des expériences occultes. Ils l’invitent à rencontrer leur maître.Bien qu’Ouspensky ait eu une première impression négative de cette perspective et qu’il ait répondu avec désintérêt, il accepte la rencontre après l’insistance de l’un des élèves.

La rencontre avec le miraculeux

La vie d’Ouspensky est bouleversée à jamais au cours de l’été 1916, lorsqu’il se retrouve plongé dans une semaine de miracles. Au sein d’un petit groupe d’élèves proches de Gurdjieff, dans une maison de campagne en Finlande, son travail intérieur s’intensifie jusqu’à atteindre un point d’inflexion. La combinaison d’exercices personnels et collectifs cultive en lui un état de tension émotionnelle accru, jusqu’au choc de s’engager dans des conversations télépathiques avec Gurdjieff.

[OUSPENSKY] Tout a commencé lorsque j’ai commencé à entendre ses pensées. Nous étions assis dans une petite pièce au sol en bois sans tapis, comme cela se fait dans les maisons de campagne. J’étais assis en face de G., et les docteurs S. et Z. se trouvaient de part et d’autre. G. a parlé de nos « caractéristiques », de notre incapacité à voir ou à dire la vérité. Ses paroles m’ont beaucoup troublé. Et soudain, j’ai remarqué que parmi les mots qu’il nous disait à tous, il y avait des « pensées » qui m’étaient destinées. J’ai saisi l’une de ces pensées et j’y ai répondu, en parlant à haute voix de la manière habituelle. G. m’a fait un signe de tête et s’est arrêté de parler. Il y a eu une pause assez longue. Il est resté assis sans rien dire. Au bout d’un moment, j’ai entendu sa voix à l’intérieur de moi, comme dans la poitrine, près du cœur. Il m’a posé une question précise. Je l’ai regardé ; il était assis et souriait. Sa question a provoqué en moi une très forte émotion. Mais je lui ai répondu par l’affirmative.^iv

Ouspensky se rend compte que cet état de tension inhabituelle est la clé de toute perception supérieure, et qu’il est impossible d’étudier les phénomènes supérieurs sans cette étrange émotion comme condition préalable. Cette découverte à la fois subjective et extraordinaire est la réponse à sa recherche du miraculeux, contextualisant l’enseignement de Gurdjieff jusqu’à ce moment comme ayant préparé le terrain pour cette découverte.

Quitter Gurdjieff

Au cours de l’été 1917, Gurdjieff réunit treize de ses étudiants dans une petite maison à la périphérie d’Essentuki, une ville située au pied des montagnes du Caucase, en Russie. Le groupe suit pendant six semaines un programme épuisant, nuit et jour, qu’Ouspensky décrit comme profondément significatif pour sa compréhension de la connaissance et des méthodes pratiques de l’enseignement de Gurdjieff.

Puis, brusquement, à la suite d’un incident impliquant l’un de ses élèves les plus âgés, Gurdjieff annonce que le groupe est dissous et que tout le travail est abandonné.

Le degré de choc, de confusion et de déception a naturellement un effet dramatique sur le groupe, mais chez Ouspensky, il sème également la désillusion à l’égard de Gurdjieff, l’obligeant à partir de ce moment à commencer à faire la distinction entre le maître et l’enseignement.

[OUSPENSKY] Et je dois avouer que ma confiance en Gurdjieff commença à vaciller à partir de ce moment. Il m’est difficile de définir aujourd’hui ce dont il s’agit et ce qui m’a particulièrement provoqué. Mais le fait est qu’à partir de ce moment, j’ai commencé à faire une séparation entre Gurdjieff lui-même et ses idées. Jusqu’alors, je ne les avais pas séparées.^iv

La rupture n’est pas immédiate mais se marque progressivement par une série d’événements à Constantinople, Londres et Paris. Ouspensky s’efforce à plusieurs reprises de reprendre le travail avec son ancien maître, pour en revenir au même constat que c’est impossible. Une fois que Gurdjieff a établi le Château du Prieuré en France, et suite à son accident de voiture presque fatal en 1924, Ouspensky rompt complètement les liens avec lui.

[OUSPENSKY] Je vous ai demandé de venir parce que je dois vous dire que j’ai décidé de rompre toute relation avec Mr. Gurdjieff. Cela signifie que vous devez choisir. Soit vous allez travailler avec lui, soit vous travaillez avec moi, mais si vous restez avec moi, vous devez vous engager à ne communiquer en aucune façon avec Mr. Gurdjieff.^vii

L’école Ouspensky

Lorsque Ouspensky arrive à Londres en août 1921, il est accueilli par la popularité de la traduction anglaise de Tertium Organum, qui, à son insu, a été publiée un an plus tôt à New York et en Angleterre. Certains membres importants des cercles intellectuels londoniens trouvent son travail fascinant et, grâce à leur influence et à leur soutien financier, il dispose d’une tribune pour exposer l’enseignement de Gurdjieff.

La rupture définitive avec Gurdjieff en 1924 marque le moment où Ouspensky décide de fonder sa propre école indépendante. Mais en dépit de son accès à d’amples ressources matérielles et à une audience  réceptive, il freine intentionnellement sa croissance au cours des années 1920, limitant le nombre d’étudiants admis, et consacre la majeure partie de son temps à ses publications, incluant souvent le groupe londonien dans le processus de rédaction.

Les années 1930 marquent le début d’un nouveau climat d’expansion. Ouspensky publie Un nouveau modèle de l’univers en 1931, les restrictions sont levées, ce qui permet à davantage d’étudiants de rejoindre l’école, et des propriétés plus grandes sont obtenues où ils peuvent vivre et travailler ensemble. La ferme de Lyne Place est achetée en 1935, et Colet Gardens à Londres en 1938, ce qui entraîne la création de la forme extérieure de l’école, la « Société historico-psychologique ».

La constitution de la société définit les principaux objectifs de l’école d’Ouspensky:

Alors que l’école prend de l’ampleur avec des activités et des projets plus ambitieux – ses étudiants sont maintenant plus de mille – la guerre s’intensifie en Europe, ce qui oblige Ouspensky à interrompre brusquement tous les travaux de l’école en 1939 et prendre la décision de s’installer aux États-Unis. En 1941, il commence à tenir des réunions à New York, et Franklin Farms, une grande maison et domaine dans le New Jersey, est acquis l’année suivante pour lui servir de nouvelle maison et de centre d’enseignement pour les étudiants qui l’ont suivi depuis l’Angleterre et pour les étudiants américains qu’il attirera.

Abandon du système

Au printemps 1946, à 68 ans, la santé d’Ouspensky s’est rapidement détériorée en raison d’une maladie chronique des reins. Au cours de l’été, il donne ses dernières conférences à New-York pour annoncer à ses étudiants américains la nouvelle regrettable qu’il va partir pour l’Angleterre et confier la continuité de l’école de Franklyn Farms à Madame Ouspensky.

Le 23 janvier 1947, Ouspensky retourne en Angleterre et donne six conférences à Colet Gardens, de février à juin, devant un public de plus de 300 personnes. La vue de sa santé très diminuée prend ses étudiants anglais au dépourvu, éclipsée seulement par un comportement radicalement modifié qui ne correspond pas au professeur dont ils se souviennent.

Ouspensky produit une confusion extraordinaire, se faisant passer pour un étranger qui n’offre aucune référence ou lien avec l’enseignement qui a été la base centrale de son identité et de sa profession pendant plus de deux décennies. Il est laconique dans chacune de ses réponses, refusant de parler le jargon de l’enseignement, et rejette toute notion d’objectif commun, renvoyant au contraire ses interlocuteurs à eux-mêmes, à leur position personnelle, comme point de départ.

L’auditoire est divisé entre ceux qui considèrent le spectacle comme une preuve de la détérioration de son état, tandis que d’autres y voient la démonstration d’une sincérité plus profonde. Certains vont même jusqu’à y voir une invitation à se libérer de la forme d’enseignement connue sous le nom de « système », qui, après tant d’années, s’est imposée comme un fardeau pour leur compréhension future.

Les derniers jours d’Ouspensky

Au cours de l’été 1947, Ouspensky se retire à Lyne Place avec un petit cercle d’adeptes et entreprend une série d’excursions vers des lieux importants de sa vie en Angleterre, dans le but apparent de retracer et de reconstruire sa mémoire de tous les épisodes auxquels ils sont liés. Ceux qui se joignent à Ouspensky lors de ces voyages les considèrent comme une expédition qui exige d’eux qu’ils s’efforcent continuellement d’assembler le sens de ses indices énigmatiques afin de naviguer.

Le 4 septembre 1947, de nombreux préparatifs sont en cours des deux côtés de l’Atlantique pour le retour d’Ouspensky en Amérique, les gens de Lyne Place organisant son départ tandis que ceux de Franklyn Farms se préparent à son arrivée. Pourtant, au moment d’embarquer, Ouspensky annule tout le voyage et demande à retourner à Lyne Place, une décision qui révèle immédiatement qu’il avait prévu de le faire depuis le début​​.

[OUSPENSKY] Vous savez que je n’ai jamais eu l’intention d’aller en Amérique – pas une minute.xiii

Ce renversement soudain des plans laisse place à une séquence d’événements extraordinaires et étranges dans lesquels les compagnons d’Ouspensky s’habituent à rencontrer une acceptation quasi inconditionnelle, quelle que soit l’originalité de la demande ou le caractère déraisonnable de l’exigence. Il oblige la maisonnée à rompre avec toutes les routines, confondant le jour et la nuit, poursuivant la chasse au trésor à travers l’Angleterre, tout en faisant preuve d’une étonnante maîtrise de la volonté sur son état de santé fragile et gravement affaibli​.

Ceux qui font partie de son cercle intime racontent que des phénomènes surnaturels se produisent continuellement au cours de ces derniers jours. Ils attribuent à Ouspensky la faculté d’orchestrer les gens et les événements au moyen de la télépathie, la façon dont il est capable d’induire des conditions et des scénarios spéciaux comme s’il dirigeait et produisait une représentation théâtrale avec sa propre mort consciente comme intrigue centrale, et par laquelle chacun de ses pairs, à travers le rôle qu’il joue, est instruit sur l’avenir de son propre travail personnel​.

Ouspensky meurt le 2 octobre 1947 à Lyne Place, et ceux qui l’accompagnent à la fin ont la conviction inébranlable qu’il a continué à avancer, dans l’esprit de son adhésion de toute une vie à la théorie de la récurrence, pour se retrouver une fois de plus nouveau-né à Moscou le 5 mars 1878. La conception consciente de cette période finale témoigne de l’incarnation de l’enseignement auquel il a consacré sa vie.