Trait principal
Le talon d’Achille de la psychologie humaine
Trait principal
Le talon d’Achille de la psychologie humaine
Gurdjieff à Kashgar (début des années 1900)
La IVème partie du Chercheur de vérité raconte un moment d’impasse dans le développement de Gurdjieff. Après une décennie de recherche de la vérité, il en est venu à réaliser la valeur du souvenir de soi – conserver le sentiment que « je suis ici » toujours et partout – mais il ne peut pas le faire. Il se rend compte qu’à moins de trouver quelque chose qui le lui rappellerait constamment, le flux des associations mentales lui fera toujours oublier. Il se rend compte qu’un tel réveil ne peut venir que de l’intérieur, en sacrifiant une caractéristique essentielle de sa psychologie. « La question se pose, conclut-il, de savoir ce que contient ma présence générale qui, si je la retirais de moi, me rappellerait toujours à moi-même.” i
Notre psychologie se prête à un tel sacrifice. Bien que nous soyons une multiplicité de cerveaux avec une multiplicité d’impulsions, toutes convergent en un seul point. « Nos émotions habituelles, notre façon de penser, ce que nous inventons, expliquait Peter Ouspensky, tournent tous autour d’un axe et cet axe est le trait principal. Attribuez une alarme à cet axe et vous disposerez d’une horloge qui vous rappellera à l’ordre à chaque instant.”
Gurdjieff à Kashgar (début des années 1900)
Gurdjieff au Tibet
C’est au cours de son séjour de deux ans au Tibet, en 1902-1904, que Gurdjieff prend conscience de la nécessité d’un facteur de rappel permanent. Lors d’un affrontement entre deux tribus, il est blessé par une balle perdue et passe quelques mois en convalescence. Sous l’effet de la douleur, il examine ses efforts pour appliquer ce qu’il a appris dans sa recherche de la vérité jusqu’à présent, et il est profondément déçu.
Ici, au Tibet, Gurdjieff se serait probablement familiarisé avec un enseignement qui dépeint la psychologie humaine comme une roue avec une caractéristique principale à son essieu : la roue tibétaine de la vie. Cette présentation a été faite par le fondateur du bouddhisme lui-même, Gautama Bouddha. Lors de son premier sermon à Varanasi, dans le nord de l’Inde, il aurait dessiné sur le sable une roue illustrant la racine de l’ignorance et de la souffrance humaines : le cycle du samsara. Cette leçon est connue sous le nom de « Roue de la Loi » et la roue est devenue le symbole de l’enseignement du Bouddha.
La roue de la vie
Un tankha tibétain du XIXe siècle représente la roue du Dharma deux millénaires et demi après que Bouddha l’a dessinée sur le sable. Telle une boule de neige, la roue a accumulé couches sur couches. L’impression la plus frappante de cette composition est celle de Yama, le seigneur de la mort, rouge et féroce, qui étreint la roue avec ses jambes, ses bras et ses dents. Quelle que soit la vie humaine, elle est encadrée et éclipsée par la mort.
La roue psychologique du Bouddha est composée de quatre cercles concentriques. Le premier est un moyeu qui porte trois animaux sur un fond rouge. Le deuxième montre huit moines qui montent et descendent. Le troisième est divisé en six mondes densément peuplés. Enfin, le quatrième crée le bord avec douze scènes ovales. En examinant le trait principal, notre préoccupation première dans cette roue est son moyeu.
Roue du Dharma
Roue du Dharma
L’avidité, la colère et l’ignorance
« Les personnes assaillies par le désir tournent en rond, comme un lièvre pris dans un filet. C’est pourquoi le moine qui désire se libérer de la passion doit abandonner le désir », dit le Dhammapada. Et en effet, nous trouvons le désir au centre de la roue tibétaine de la vie. Au centre de la roue figurent un coq, un cochon et un serpent, qui représentent respectivement le désir, l’ignorance et la haine, toujours en train de se pourchasser. Ce sont les trois traits qui font tourner la roue de la vie inconsciente. Celui qui veut arrêter de « tourner en rond » doit les défier. Ce cycle visqueux reflète directement son équivalent dans la psychologie humaine. La caractéristique principale d’une personne est telle qu’elle ne peut jamais être apaisée. Elle tourne en rond sans fin, alimentant toute la psychologie de l’individu.
La psychologie humaine est composée de plusieurs couches, tout comme la roue tibétaine. Nous devons d’abord éplucher les couches extérieures avant d’atteindre l’axe. Il faut une observation approfondie de soi-même et des autres pour comprendre le principe du défaut principal. En fin de compte, il est considéré comme une faiblesse, non pas parce qu’il s’agit nécessairement d’un mauvais trait de caractère en soi. En effet, le trait principal peut souvent être apparemment noble : une autodiscipline rigoureuse, un profond désir de justice morale ou une inclination à prendre en compte les besoins des autres. Ce qui en fait notre principale faiblesse, c’est la relation que nous entretenons avec lui. C’est le dernier attribut de notre identité illusoire que nous sommes prêts à abandonner. Nous en sommes fiers, nous nous battons pour le maintenir en vie et nous saisissons toutes les occasions de le manifester.
« En réfléchissant et en réfléchissant, poursuit Gurdjieff en examinant son travail intérieur, je suis arrivé à la conclusion que si je cessais intentionnellement d’utiliser le pouvoir exceptionnel que je possède… de télépathie et d’hypnotisme… alors, sans aucun doute, son absence serait toujours et en toute chose ressentie. »i
Catégorisation des trait principaux
[GURDJIEFF] « Un homme ne peut pas trouver son propre trait de caractère, son principal défaut, par lui-même. C’est pratiquement une loi. Le professeur doit lui indiquer ce trait et lui montrer comment le combattre. Personne d’autre que l’enseignant ne peut le faire ». iii
Certains enseignements, comme la Roue Tibétaine de la Vie, traduisent la mécanique générale de la psychologie humaine. D’autres visent à clarifier des aspects spécifiques de cette mécanique. L’un de ces enseignements, datant du Moyen Âge, se concentre sur le moyeu de la roue en catégorisant les traits principaux qui l’animent. Cet enseignement s’inspirait d’anciennes écoles philosophiques qui établissaient une corrélation entre le comportement humain et les influences planétaires ou, en d’autres termes, qui cartographiaient la psychologie humaine de manière astrologique.
Lunaire
Mercurien
Martial
Solaire
Les types planétaires
Les influences planétaires les plus dominantes sur la psyché humaine étaient considérées comme étant les sept luminaires célestes les plus visibles à l’œil nu : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Chacun était associé à un caractère ou type psychologique spécifique, et chaque type à une caractéristique principale correspondante. Bien qu’il n’ait plus cours aujourd’hui, cet enseignement a exercé une grande influence à son époque et a fait entrer dans la circulation littéraire des termes tels que « lunaire », « mercuriel », « vénusien », « martial », « jovial » et « saturnien », que l’on retrouve dans des œuvres grand public telles que les écrits de Cervantès et les pièces de Shakespeare.
Le cadre des types planétaires nous aide à voir notre caractéristique principale en décrivant un ensemble de caractéristiques que nous sommes susceptibles d’avoir. Une fois que nous avons compris la théorie, nous pouvons, avec le temps et le travail intérieur, faire correspondre cette théorie à l’observation pratique. Bien que nous ayons du mal à voir la plaque tournante qui alimente notre psychologie, elle est évidente pour tous ceux qui nous entourent. Nos amis et notre famille savent si nous sommes obsédés par nous-mêmes, même s’ils ne savent pas appeler cela de la vanité. Ils savent que nous perdons constamment de vue l’ensemble en nous attachant aux détails, bien qu’ils ne sachent peut-être pas qu’il s’agit d’un comportement lunaire. Ils savent si nous disparaissons généralement dans la foule, bien qu’ils ne sachent peut-être pas qu’il s’agit de l’inexistence du type vénusien. Ils savent que nous sommes des maniaques du contrôle, bien qu’ils ne sachent peut-être pas qu’il s’agit d’une domination saturnienne. « Il est parfois utile de recueillir l’opinion de ses amis sur soi-même, disait Peter Ouspensky, car cela aide souvent à découvrir ses caractéristiques…. ».
[GURDJIEFF] « L’étude du défaut principal et la lutte contre celui-ci constituent, pour ainsi dire, le chemin individuel de chaque homme, mais le but doit être le même pour tous. Ce but est la réalisation de son propre néant. Ce n’est que lorsqu’un homme sera parvenu à la conviction réelle et sincère de son impuissance et de son néant, et qu’il le ressentira constamment, qu’il sera prêt pour les étapes suivantes, beaucoup plus difficiles, de l’œuvre. » iii
Vénusien
Saturnien
Jovial
Sources
- La vie n’est réelle que lorsque « je suis » par George Gurdjieff
- La Quatrième Voie par Peter Deminaovich Ouspensky
- Fragments d’un enseignement inconnu par Peter Deminaovich Ouspensky
- Notre vie avec M. Gurdjieff par Thomas and Olga de Hartmann
- Témoignage par John Godolphin Bennett
Gurdjieff
L’enseignement
L’École
Initiation
Quatrième voie