Orígenes de la Metáfora del Carruaje

Una antigua enseñanza oriental explica estas contradicciones utilizando la metáfora del carruaje, el caballo y el conductor para ilustrar la composición de los seres humanos. Esta metáfora aparece por primera vez en los textos sagrados que forman la base del hinduismo—los Vedas—y se habla de ello con más detalle en textos hindúes posteriores, como los Upanishads:

Conoce al Ser como el señor del carruaje,
El cuerpo como el carruaje mismo,
El intelecto discriminador como el conductor,
Y la mente como las riendas.
Los sentidos, dicen los sabios, son los caballos;
Los deseos egoístas son los caminos que recorren. ⁱ

Cuando el caballo, el carruaje y el conductor trabajan en armonía, forman una sinergia que trasciende sus capacidades individuales. El intelecto del conductor guía la fuerza bruta de los caballos, mientras que el carruaje utiliza esa fuerza para transportar más o mayores cargas. Esta cooperación permite un movimiento eficiente y con propósito hacia un destino elegido. Sin embargo, si estos elementos no están en sintonía, el sistema no solo fracasa, sino que la actividad de cada parte se ve obstaculizada. Un carruaje mal mantenido ralentizará incluso a los mejores caballos; un caballo no entrenado desviará incluso el carruaje más sofisticado; un conductor negligente será incapaz de dirigir cualquier caballo y carruaje. En términos humanos, esto se traduce como conflicto interno, indecisión o comportamiento autodestructivo. La metáfora ilustra cómo nuestro potencial para la excelencia—o para la disfunción—depende del delicado equilibrio entre nuestras diversas facultades.

Esta misma metáfora fue adoptada y adaptada por varias tradiciones psicológicas, siendo George Gurdjieff el más reciente en hacerlo:

[GURDJIEFF] Un hombre en su totalidad, con todas sus localizaciones funcionales distintas y separadas… es casi exactamente comparable a ese medio de transporte de un pasajero que consiste en un carruaje, un caballo y un cochero. ⁱⁱ

La Metáfora del Carruaje de Gurdjieff Explicada

Gurdjieff señaló que los humanos solo parecen estar unificados. Tener un solo cuerpo físico y responder a un solo nombre promueve la ilusión de que siempre somos uno y el mismo. Un examen más detallado rápidamente refuta esto. Cada pensamiento, sensación y emoción es un impulso separado, que proviene de partes separadas, a menudo sin conciencia una de la otra, e incluso contradictorias entre sí. La metáfora del carruaje, el caballo y el conductor de Gurdjieff ilustra esto. Él correlaciona cada uno de los tres componentes con los tres «cerebros» o «funciones» separadas que conforman la psicología humana:

1. Los caballos simbolizan nuestra función emocional,
2. El carruaje simboliza nuestra función motriz,
3. El conductor simboliza nuestra función de pensamiento.

Por naturaleza, estas tres funciones separadas no están en absoluto sintonizadas entre sí. Están subdesarrolladas y sin entrenamiento.

Continuando con la metáfora de Gurdjieff: El carruaje está oxidado y sus ruedas no están balanceadas. Los caballos están desnutridos y no están acostumbrados a obedecer órdenes; están acostumbrados a seguir sus propios deseos. El conductor nunca ha sido enseñado en el lenguaje de los caballos, qué alimentarlos o cómo cuidarlos. Tampoco sabe a quién pedir instrucciones sobre a dónde ir.

Aplicando esto a Marta, Gandolfo y Roberta: La decisión impulsiva de Marta de dejar su trabajo proviene de su función emocional. Sus caballos desbocados arrastran a su conductor y su carruaje por un precipicio del que recuperarse tendrá un alto costo. La incapacidad de Gandolfo de cambiar de rumbo se arraiga en su función motriz. Su carruaje está atrapado en un camino familiar y es resistente al cambio. La planificación obsesiva de Roberta es impulsada por su función de pensamiento. Su conductor micromaneja a sus caballos y su carruaje, intentando hacer lo que ellos podrían hacer mucho más eficientemente por sí mismos. Cada uno sufre de un desequilibrio entre el caballo, el carruaje y el conductor que impide su funcionamiento y les causa sufrimiento.

La Metáfora del Carruaje en el Budismo

La historia del príncipe Siddhartha ilustra el desarrollo de un amo. Antes de su iluminación, Siddhartha ejemplifica nuestro estado ordinario: posee un carruaje, caballos y cochero, pero carece de la supervisión del amo. Su padre, el rey Ayodhya, decidido a evitar que su hijo se convierta en un buscador espiritual, crea un entorno artificial diseñado para mantener estas partes permanentemente desequilibradas. Desde su nacimiento, el joven príncipe es encerrado en un palacio de lujo, donde su carruaje (el cuerpo) es consentido, sus caballos (emociones) son constantemente gratificados y su cochero (mente) es condicionado con un conocimiento cuidadosamente seleccionado.

El primer despertar del amo comienza con una inexplicable curiosidad, una duda sobre la completitud de nuestro mundo familiar. En Siddhartha, esto se manifiesta como un anhelo de aventurarse más allá de los muros del palacio. Su padre, consciente del peligro que esto representa para sus planes, organiza una exposición controlada: dispone un desfile real a través de calles meticulosamente arregladas y despejadas de cualquier cosa que pueda despertar las preguntas de su hijo.

Siddhartha emprende su viaje de descubrimiento montado en un carro dorado, tirado por cuatro caballos y dirigido por su conductor. Aquí entra en juego la metáfora del carruaje, los caballos y el cochero. Sentado en lo alto del carruaje y guiado por su conductor, Siddhartha desempeña el papel de un amo en sus primeros pasos; está a punto de presenciar la verdad sobre el mundo más allá de su palacio.

A pesar de las precauciones del rey, la realidad se abre paso. Un anciano cruza el camino de Siddhartha y, por primera vez, el príncipe es testigo de los efectos del envejecimiento. Su cochero (la mente) se convierte en el intérprete de esta impactante visión, explicando cómo la vejez afecta a todos los seres. Este intercambio entre Siddhartha y su cochero ilustra la relación adecuada entre el amo y el cochero: el amo observa mientras el cochero proporciona contexto y comprensión.

El momento en que Gandolfo ve su fijación en su relación tóxica—cuando se da cuenta de que su incapacidad para cambiar de rumbo es la verdadera causa de su sufrimiento y no su pareja—marca una epifanía de la misma magnitud que la experiencia de Siddhartha al presenciar la vejez. No puede volver a su antigua ignorancia. Lo mismo ocurre con la impulsividad de Marta o la obsesión de Roberta por planificar cada aspecto de su vida. El momento en que vemos que nuestro desequilibrio psicológico es la fuente de nuestro sufrimiento es un momento de verdadera libertad. Ahora sabemos que las llaves están en nuestras propias manos. Y aunque queda mucho trabajo por hacer para convertir esta incipiente realización en algo concreto, hemos dado el primer paso hacia el establecimiento del cuarto elemento de nuestro carruaje, caballos y cochero: el Amo.

[GURDJIEFF] Existen muchos procesos químicos que solo pueden ocurrir en ausencia de luz. De la misma manera, muchos procesos psíquicos solo pueden darse en la oscuridad. Incluso una débil luz de conciencia es suficiente para cambiar completamente el carácter de un proceso, mientras que hace que muchos otros sean totalmente imposibles. ^iv

[Continuará]