Y si Gurdjieff había iniciado el trabajo con nosotros tal como éramos, ¿por qué se detenía en este momento? «ⁱ

[GLADYS ALEXANDER] «El programa de temas agendado para ser impartido en el Instituto permanecía detenido, los que estaban en búsqueda de salud no habían encontrado las curas que esperaban o quizás creían.» ⁱⁱ

[CHARLESNOTT]»Orage y yo sentimos que Gurdjieff podría haber explicado más. Algunas veces los dos sufrimos mucho por dentro y nos sentimos desconcertados y frustrados, como si nos hubieran dejado suspendidos en el aire…» ⁱⁱⁱ

Ahora se forma una brecha entre el maestro y los estudiantes, donde esperan recibir más antes de poder dar el siguiente paso, mientras que él espera que ya hayan aprendido a valerse por sí mismos.

[GURDJIEFF]»Decidí cerrar el Instituto por muchas razones. En primer lugar, hay muy pocas personas que entienden. Toda mi vida la di por mi Trabajo, pero, en general, el resultado de otras personas no fue bueno y por ello creo que no es necesario que esos pocos sacrifiquen sus vidas aquí.»^iv

[JOHN BENNETT]»Gurdjieff explicó que los cambios más profundos que esperábamos no podrían ser provocados por la acción de una tercera persona, sino que deben ser el resultado de los sufrimientos y sacrificios propios.» ⁱⁱ

La Iniciación de Gurdjieff

[GURDJIEFF] «La idea de iniciación, que nos llega a través de sistemas pseudo-esotéricos, se transmite de una forma completamente errónea …
Las transiciones de un nivel del ser a otro estaban marcadas por ceremonias de iniciación. Pero un cambio de ser no puede ser provocado por ningún rito… No hay, ni puede haber, ninguna iniciación externa … Los sistemas y las escuelas pueden indicar métodos y formas, pero ningún sistema o escuela puede hacer por un hombre el trabajo que debe hacer él mismo…»ⁱ

¿Qué sabemos sobre la propia iniciación de Gurdjieff?

Sabemos que había viajado extensivamente. Sabemos que se había familiarizado íntimamente con el Budismo, el Sufismo y el Cristianismo, probablemente por haberse afiliado a monasterios de estas órdenes. Y luego está la conexión elusiva con el Sarmoung.

Los Buscadores de la Verdad se tropiezan con los rumores de una hermandad fundada en Babilonia en 2500 AC llamada Sarmoung.
Supuestamente la hermandad continuó sus actividades en Mesopotamia de manera ininterrumpida hasta el siglo VII DC. Se pensaba que tenía en su poder las claves de muchos misterios secretos. En un momento posterior de su búsqueda, los Buscadores descubren pruebas prometedoras de que el Sarmoung aún podría existir. Deciden ir a buscarlo.

Gurdjieff no encuentra el Sarmoung; el Sarmoung lo encuentra a él. Un representante de la orden llega a Bukhara con aparente conocimiento previo de Gurdjieff, como si el Sarmoung hubiera estado monitoreando su búsqueda. Con los ojos vendados y bajo juramento de secrecía, Gurdjieff y otro miembro de los Buscadores de la Verdad son llevados en un viaje de unos días y admitidos en su monasterio principal. Allí, se sorprenden al conocer a un tercer miembro de su grupo, traído por el Sarmoung de forma independiente.

Gurdjieff en relación al Monasterio Principal de Sarmoung

[GURDJIEFF] «El jeque del monasterio nombró como nuestro guía a uno de los monjes más viejos… Después de esto, entramos en la vida del monasterio, se nos permitió el acceso a casi todas partes, y gradualmente comenzamos a enterarnos de todo.» ^v

Gurdjieff cuenta haber pasado tres meses en el monasterio principal del Sarmoung. Él es admitido gradualmente desde sus patios exteriores hasta sus interiores y queda expuesto a sus misterios. En su patio interior, presencia bailes sagrados de un nivel notable. Le muestran algunos dispositivos muy antiguos diseñados para ayudar a entrenar a los bailarines para realizar estos bailes.

Pero él no menciona haber sido ‘iniciado’ durante esta visita al Monasterio, ni a ningún otro monasterio en ese sentido. En cambio, las iniciaciones de Gurdjieff ocurren solas, generalmente en momentos de gran turbulencia interior, al borde de la desesperación, cuando se ve obligado a hacer un esfuerzo especial para reconciliar las contradicciones en él mismo.

Epifanía de Gurdjieff

Sabemos esto por los propios relatos autobiográficos de Gurdjieff, el más conmovedor de los cuales aparece en la tercera serie de sus escritos. En 1904, después de ser herido por una bala perdida, Gurdjieff pasa un largo período de recuperación reflexionando sobre sus esfuerzos por aplicar lo que había aprendido de sus búsquedas hasta ese momento, y se encontraba profundamente decepcionado.

[GURDJIEFF] «A pesar de todos mis deseos y esfuerzos, no pude tener éxito en recordarme a mí mismo … ni siquiera lo suficiente como para obstaculizar las asociaciones que fluían en mí.»^vi

Ha establecido la importancia del recuerdo de sí, pero hasta ahora, ha tenido un éxito limitado en lograrlo. Y entonces se le ocurre una nueva idea. Se da cuenta de que para recordarse a sí mismo siempre y en todos partes, debe crear un despertador que se lo recuerde siempre y en todas partes. Y se da cuenta de que ese despertador solo puede ser creado mediante sacrificio. Si sacrificara un elemento profundo de su psicología como para que su ausencia se sintiera constantemente, esto podría servir como un recordatorio permanente.

[GURDJIEFF] «Surge la pregunta: ¿Por lo general, qué contenido hay en mi estado de presencia habitual que, si lo quitara de mí mismo, siempre pudiera estar… recordando a mí mismo?» ^vi

Este auto cuestionamiento ocurre por sí solo. No hay ningún maestro que lo instruya, ningún anciano señalándole la debilidad principal a Gurdjieff, ningún practicante experimentado sugiriendo lo que debe sacrifique en beneficio del recuerdo de sí. No hay audiencia. No hay iniciación ceremonial. No hay reconocimiento externo. En este punto de su búsqueda, Gurdjieff tiene que ser su propio maestro. Debe aplicar el autoconocimiento adquirido hasta ahora para delinear su debilidad principal y la raíz de su falsedad. Entonces debe decidir sacrificarlo. Todo su trabajo hasta ahora ha llevado a este punto y por lo tanto es, de hecho, un momento culminante; una iniciación.

[GURDJIEFF] «Pensando y pensando, llegué a la conclusión de que si dejara intencionalmente de utilizar mi poder excepcional de telepatía e hipnotismo … entonces indudablemente siempre y en todo momento se sentiría su ausencia.» ^vi

Los Poderes Psíquicos de Gurdjieff

Los poderes psíquicos de Gurdjieff, que parecen haber sido una tendencia latente en él desde su infancia, y que agudizó y desarrolló a lo largo de sus años de búsqueda, formaron gran parte de su carisma y magnetismo. Esa notable impresión que reportan tantos de los que lo conocen por primera vez.

[RENE ZUBER] «El señor Gurdjieff emanaba tal impresión de fuerza silenciosa que incluso los animales la sentían…»^vii

[ELIZABETH BENNETT] «Su apariencia era absolutamente extraordinaria. Nunca había visto a nadie así.»^viii

[PAMELA TRAVERS] «Su mera presencia emitía energía…»^ix

[RINA HANDS] «Sus ojos estaban llenos de vida y parecían mirar directamente hacia mí con una expresión de extraordinaria dulzura…»

Ahora Gurdjieff se da cuenta de que sus poderes psíquicos son una falsa iluminación; una puerta que se abre a un nivel pero bloquea la entrada al siguiente. Al jurar renunciar a ellos, inicia una lucha interior. Por un lado, cada situación invitará naturalmente a su uso. Por otro lado, el voto de evitarlos frenará este impulso. En consecuencia, Gurdjieff ejerce un tirón constante en direcciones opuestas, una agitación que genera el factor de recuerdo permanente que falta para el recuerdo de sí.

[GURDJIEFF] «Tan pronto como me di cuenta del sentido de esta idea, me sentía como si hubiera reencarnado; me levanté y comencé a correr alrededor sin saber lo que estaba haciendo, como un joven ternero. Todo terminó de tal manera, que decidí hacer un juramento… nunca más hacer uso de esta propiedad mía..»^vi

Tal sacrificio diferirá de una persona a otra. Pero el principio general debe permanecer igual y está representado en una escala colosal en el templo de Angkor Wat. La escena de batido se presenta en una pared que se divide entre el primer y el segundo patio, sirviendo como una puerta por la cual uno puede hacer la transición desde el círculo exterior al interior.

Podrían imaginar ceremonias de iniciación de siglos atrás, donde un iniciado sería desfilado del primer al segundo patio a través de una calzada bordeada de antorchas encendidas, al son de tambores y cánticos. Pero no hay nada ceremonioso en la epifanía de Gurdjieff. Está solo, recuperándose, aparentemente con un gran dolor físico y emocional.

Esto nos devuelve al misterioso Sarmoung. Según la descripción de Gurdjieff, su monasterio principal es presentado en la forma de cuatro patios concéntricos, al igual que Angkor Wat. ¿Será que su visita a esta elusiva hermandad sea alegórica? ¿Que la penetración de Gurdjieff a su santuario más sagrado es su forma de transmitir la conclusión de su búsqueda simbólicamente, internamente?