Învățătura Lui Gurdjieff

Oamenii atrași de el găsesc răspunsuri puternice la întrebările lor arzătoare și metode practice pentru schimbarea interioară. Învățătura sa câștigă și mai multă credibilitate prin faptul că este veche, obiectivă și testată.

Ezoterismul În Arhitectura Templelor

Acest principiu al ezoterismului este exprimat în arhitectura religioasă. Templele sunt împărțite în secțiuni cu diferite grade de sacralitate. Se intră în partea cea mai puțin sacră și, pe măsură ce se călătorește spre interior, spațiile devin mai sfinte. În inima fiecărui templu se află cel mai sacru loc, punctul central al arhitecturii sale: sfântul sfinților.

[GURDJIEFF] „Am avut… posibilitatea de a avea acces la așa-numitele „sfânta sfintelor” ale aproape tuturor organizațiilor hermetice… inaccesibile omului obișnuit, și de a discuta și schimba opinii cu nenumărați oameni care… erau adevărate autorități.”ⁱⁱ

Provocările Externe Ale Lui Gurdjieff

Gurdjieff începe prin a-și prezenta învățătura oamenilor atrași de misticism, spiritualitate sau psihologie. Acest lucru se face mai întâi prin discuții ocazionale în cafenele, iar mai târziu în cadrul unor prelegeri mai formale. De-a lungul acestor prelegeri, el subliniază întotdeauna că o schimbare reală va necesita o muncă mai organizată. Prelegerile sunt, în cel mai bun caz, pregătitoare. Încă de la început, când își întâlnește primii studenți ruși în 1912, Gurdjieff vorbește despre formalizarea activității sale, despre strângerea de fonduri pentru a cumpăra echipamente și despre angajarea unui loc permanent. Dar mediul politic din Rusia împiedică acest lucru.

[GURDJIEFF] „Rusia de atunci era pașnică, bogată și liniștită… evenimentele neașteptate și catastrofale ale Războiului Mondial au distrus-o chiar la apogeul activităților sale anterioare.”ⁱⁱ

Rusia este pe cale să experimenteze atrocități la o scară fără precedent: Primul Război Mondial, urmat de o revoluție și un război civil. Războiul este, indiscutabil, cea mai extremă manifestare a iraționalității umane, a ceea ce Gurdjieff numea „somn” și „hipnoză în masă”. O mână de politicieni nu pot ajunge la un acord la o masă, iar sute de mii de soldați dintr-o parte trebuie să ucidă acum sute de mii de soldați din cealaltă parte.

Încă de la începutul învățăturii sale, Gurdjieff va trebui să se adapteze unor circumstanțe incredibil de exigente, uneori chiar amenințătoare pentru viața sa. Pe de altă parte, această manifestare extremă a conflictului uman constituie o pânză perfectă pentru prezentarea sa. De ce nu pot fi oprite războaiele? De ce oamenii nu pot vedea evidența? De ce omenirea trebuie să continue să-și repete greșelile?

Cele Trei Creiere Ale Ființei Umane

[GURDJIEFF] „Psihicul general al… omului este împărțit în trei… „entități” complet independente, care nu au nicio legătură între ele și care sunt separate atât în funcțiile lor, cât și în manifestările lor…”ⁱ

Gurdjieff numește aceste entități „creiere” sau „centri”, deoarece ele sau ei, guvernează toate acțiunile noastre. Una este mintea, responsabilă de asociere, comparație, abstractizare, categorizare și conceptualizare. Un altul este inima, responsabilă de frică, anxietate, grijă, sensibilitate, compasiune și procesarea diferitelor alte impresii emoționale. Iar al treilea este corpul, responsabil pentru impulsurile fizice, percepția simțurilor, foamea, durerea, plăcerea, mișcarea și orientarea spațială.

[JOHN BENNETT] „Am făcut multe experimente și observații pentru a ne convinge că noțiunea de trei centri este valabilă.”^v

[PETER OUSPENSKY] „Gurdjieff dădea ideile puțin câte puțin, ca și cum le apăra sau le proteja de noi. Atunci când aborda pentru prima dată teme noi, el dădea doar principii generale, reținând adesea cele mai esențiale… În chestiunea centrilor, de exemplu, el a vorbit mai întâi despre trei centri, cel intelectual, cel emoțional și cel motor, și a încercat să ne facă să distingem aceste funcții, să găsim exemple și așa mai departe. Ulterior a fost adăugat centrul instinctiv, ca o mașină independentă și autosuficientă. După aceea, centrul sexual.”ⁱ

Această terminologie este hindusă. Analogia apare în Vedas și este dezvoltată ulterior în Upanishads. Acest lucru arată că Gurdjieff era familiarizat cu sensul interior al hinduismului, pe care el și Căutătorii Adevărului ar fi putut să-l învețe în școlile indiene și în mănăstirile tibetane.

Simbolismul calului, trăsurii și conductorului este ascuns prin plasarea într-un context istoric. Înainte de războiul de la Kurukshetra din Mahabharata, Arjuna este așezat pe o trăsură înhămată la cai, angajându-se într-un dialog cu conducătorul carului său, Krishna. Iar în budism, atunci când prințul Siddhartha se aventurează în afara palatului său, el călătorește intr-o trăsură trasă de patru cai, condusă de Chandaka. Astfel plasate ca detalii secundare ale unor evenimente istorice importante, semnificația ezoterică a calului, a trăsurii și a conductorului sunt ușor trecute cu vederea.

S-ar putea crede că cercul interior deține cunoștințe ascunse de cercul exterior. De fapt, atât cercul interior, cât și cel exterior folosesc aceleași cunoștințe. Ele diferă în interpretarea acestora.

Așadar, dacă psihicul ființei umane este împărțit în trei creiere independente, acest lucru explică faptul că ne contrazicem perpetuu. Aceasta explică dificultatea noastră de a ne înțelege, deoarece fiecare creier vorbește într-o limbă diferită. Și, la o scară mai largă, explică de ce omenirea – formată din suma oamenilor neunificați – este destinată să trăiască într-o „confuzie a limbilor”, fără să se înțeleagă niciodată între ei și sfârșind mereu în conflict.

Lipsa De Unitate A Ființei Umane

Astfel, psihologia predată în sensul interior al învățăturilor străvechi abordează ființa umană ca fiind incompletă. Natura ne aduce doar până la un anumit punct, dincolo de care trebuie să muncim pentru a ne împlini potențialul înnăscut. Atât timp cât rămânem nedezvoltați, există o relație aleatorie între cele trei creiere ale noastre și numeroasele lor impulsuri. Nu există niciun element unificat de guvernare, niciun maestru care să îi ordone conductorului să disciplineze calul și să ghideze trăsura.

Suntem ușor de influențat, profund predispuși la sugestibilitate. Gândurile și emoțiile noastre nu ne aparțin. Ele sunt programate în noi prin educație. Le dăm un aer de individualitate, ca și cum am intenționa să gândim și să simțim așa cum o facem, dar în realitate suntem marionete. Sforile care ne guvernează acțiunile nu se află în mâinile noastre.

În Evanghelia după Marcu, Iisus se confruntă cu un om posedat de demoni și îi cere numele. Omul răspunde: „Numele meu este Legiune, pentru că suntem mulți”. Așadar, sensul interior al faptului de a fi posedat de demoni este acela de a fi înrobit de fiecare impuls interior. Acest lucru sugerează că Gurdjieff era, de asemenea, familiarizat cu sensul interior al creștinismului, poate din călătoriile sale în Capadocia sau la Muntele Athos.

Sensul exterior consideră că a fi posedat de demoni este o excepție rară, o ciudățenie nefericită a naturii care trebuie vindecată rapid. Sensul interior afirmă că toate ființele umane sunt posedate de demoni. Toate suferă de lipsă de unitate interioară, toate sunt lipsite de un element de guvernare, toate nu au un „Eu” permanent. Acum, un impuls fizic puternic ne dirijează – foamea, oboseala, dorința sexuală – apoi un impuls emoțional îl înlocuiește – vinovăția, autocompătimirea sau nevoia de a fi apreciat – și apoi un impuls mental îl înlocuiește – curiozitatea, dezacordul, visarea fantastică cu ochii deschiși – fără sfârșit.

Majoritatea oamenilor nu vor recunoaște niciodată că acesta este modul în care funcționează lumea lor interioară. Noi numim visarea noastră cu ochii deschiși, „gândire”. Emoțiile noastre negative le numim „sinceritate”. Pretindem că acțiunile noastre au o intenție în spate. Pretindem să fim conștienți, să fim uniți.

Acest lucru agravează dificultatea noastră, deoarece nu numai că ne lipsește unitatea, dar suntem și ignoranți cu privire la lipsa noastră de unitate; nu numai că suntem sclavii impulsurilor noastre interioare, dar suntem și înrobiți fără să știm. Atât timp cât pretindem că deținem autoguvernarea, nu vom face niciodată eforturile necesare pentru a o realiza.

Închisoarea Psihologică A Ființei Umane

[PETER OUSPENSKY] „Gurdjieff revenea adesea… la acest exemplu al „închisorii” și al „evadării din închisoare” în discuțiile sale. Uneori începea cu el, iar apoi afirmația sa preferată era că, dacă un om aflat în închisoare trebuie să aibă în orice moment o șansă de evadare, atunci el trebuie mai întâi să realizeze că este în închisoare.”ⁱ

Prințul Siddhartha se naște și crește într-o închisoare, fără să-și dea seama. Tatăl său, regele, îl închide acolo încă de la naștere pentru a-l împiedica să fie expus suferinței din viață și să mediteze la sensul acesteia.

Până în 1916, un mic nucleu de elevi serioși s-au adunat în jurul lui Gurdjieff la Moscova și Sankt Petersburg. Gurdjieff îi duce pe opt dintre ei la o casă de țară din Finlanda pentru o muncă mai concentrată.

[GURDJIEFF] „Un om este incapabil să se supravegheze pe sine în întregime… Doar școala poate face acest lucru, metodele școlare, disciplina școlară – omul este mult prea leneș, va face multe fără intensitatea adecvată sau nu va face nimic, deși crede că face ceva.”ⁱ

Un alt experiment de lucru în grup mai organizat are loc în 1917, când Gurdjieff adună 13 dintre primii săi studenți ruși pentru șase săptămâni la Essentuki, la baza munților Caucaz din Rusia. Ouspensky prezintă un raport personal al acestui eveniment în cartea sa În căutarea miraculosului, pe care îl consideră un moment crucial în înțelegerea și dezvoltarea sa.

Introducerea Ordinii Interioare În Ființa Umană

[GURDJIEFF] „Într-o învățătură, omul este comparat cu o casă în care există o mulțime de servitori, dar niciun stăpân și niciun administrator. Servitorii și-au uitat cu toții îndatoririle; nimeni nu vrea să facă ceea ce trebuie; fiecare încearcă să fie stăpân, fie și numai pentru o clipă; și, în acestă dezordine, casa este amenințată de un grav pericol.”ⁱ

Unul dintre cele mai cunoscute exemple ale acestei analogii – ascunsă cu grijă sub haina unui sens exterior – provine din Vechiul Testament, din evoluția lui Israel de la douăsprezece triburi războinice la un regat unit. Mai degrabă decât despre o casă dezordonată, se vorbește despre o țară dezordonată. Triburile au în comun doar ascendența și credința, dar în toate celelalte privințe diferă, la fel cum noi suntem aparent uniți prin posesia unui singur trup și nume, deși suntem plini de contradicții.

„În zilele acelea nu era niciun rege în Israel”, spune Cartea Judecătorilor despre Israelul din acel moment; „Fiecare făcea ce era drept în ochii lui.”

[GURDJIEFF] „Singura șansă de salvare este ca un grup de slujitori mai sensibili să se întâlnească și să aleagă un administrator temporar, adică un administrator adjunct.”ⁱ

Gurdjieff Despre Atingerea Unității

[GURDJIEFF] „Un om care a atins dezvoltarea maximă posibilă posedă… voință, conștiință, eu permanent și imuabil, individualitate… și multe alte proprietăți pe care, în orbirea și ignoranța noastră, ni le atribuim nouă înșine.”ⁱ

În cele din urmă, Gurdjieff a ajuns să ne învețe cum să îl găsim pe Dumnezeul interior, nu într-un mod religios, sentimental, ci prin eforturi științifice, măsurabile. Mai exact, efortul de a-și aminti de sine.

[JOHN BENNETT] „Cuvântul zikr înseamnă literalmente „a-și aminti”, ceea ce, în prezentarea lui Gurdjieff, înseamnă „a-și aminti de sine”. Caracteristica specială a zikr-ului sufi este invocarea Numelui lui Dumnezeu. Este o direcționare a intenției și a voinței către divinitatea interioară.”^v

Amintirea De Sine

[GURDJIEFF] „Atunci când devii conștient nu numai de ceea ce faci, ci și de tine însuți făcând-o, vezi atât „eu”, cât și „aici” din „eu sunt aici”. Aceasta este amintirea de sine… Încercați să vă amintiți de voi înșivă atunci când vă observați și mai târziu spuneți-mi rezultatele. Numai acele rezultate care sunt însoțite de amintirea de sine vor avea vreo valoare.”^iv

[PETER OUSPENSKY] „Primele încercări… de amintire de sine nu au dat niciun rezultat, cu excepția faptului că mi-au arătat că, de fapt, nu ne amintim niciodată de noi înșine.”ⁱ

[JOHN BENNETT] „Ne-am dat seama curând că eram cu totul incapabili să ne amintim voluntar de noi înșine pentru mai mult de un minut sau două la un moment dat. M-am zbătut cu disperare. Aceasta a fost prima mea experiență de „muncă asupra mea” și mi-a deschis o lume nouă. Am început să văd pentru prima dată ce a vrut să spună Gurdjieff când a spus… că nu este suficient să știi, ci că trebuie să și fii.”^vi

[CHARLES NOTT] „Amintirea de sine este atât de simplă, dar, în același timp, atât de dificilă. De ce? Pentru că întreaga viață, împreună cu lucrurile din noi înșine, sunt într-o conspirație pentru a ne face să uităm, pentru a ne menține într-o stare de somn.”^vii

[JEANNE DE SALZMANN] „Aceasta este eliberarea despre care vorbește Gurdjieff. Este scopul tuturor școlilor, al tuturor religiilor… În experiența „Eu sunt”, mă deschid către divin, către infinitul de dincolo de spațiu și timp, către forța superioară pe care religiile o numesc Dumnezeu.”^viii

Așadar, în spatele prezentării de către Gurdjieff a macrocosmosului universului și a microcosmosului ființei umane se află efortul de rememorare de sine, un efort care trebuie aplicat întotdeauna și peste tot. Acest lucru face ca învățătura lui Gurdjieff să fie extrem de practică. În timp ce atât de multe alte învățături prezintă teorii care refuză alte teorii, Gurdjieff nu a venit să predea o nouă teorie a trezirii. El a venit să își învețe elevii să fie capabili să fie.

Surse

1. În căutarea miraculosului – Peter Demianovich Ouspensky
2. Vestitorul binelui ce va veni (The Herald of the Coming Good) – George Ivanovich Gurdjieff
3. Povestirile lui Belzebut către nepotul său – George Ivanovich Gurdjieff
4. Viziuni din lumea reală – George Ivanovich Gurdjieff
5. Gurdjieff: Crearea unei lumi noi (Gurdjieff: Making a New World) – John Godolphin Bennett
6. Martor (Witness) – John Godolphin Bennett
7. Învățăturile lui Gurdjieff: Jurnalul unui elev (Teachings of Gurdjieff: A Pupil’s Journal) – Charles Stanley Nott
8. Realitatea ființei – Jeanne de Salzmann