Elle marque l’effondrement d’une illusion. S’il n’a pas greffé une ramification des écoles anciennes en Occident à la fin des années cinquante, il ne le fera probablement jamais. Les adeptes guidés par l’espoir d’un tel établissement diminuent. Ceux qui restent le font avec l’idée que le changement et l’incertitude seront la norme.

Après la dissolution de l’Institut, Gurdjieff délaisse le Prieuré pour se consacrer à l’écriture. Il esquisse des plans à une échelle ambitieuse qui se heurtent à de nombreuses difficultés. Ses écrits seront finalement publiés, avec l’aide considérable de ses étudiants, à des degrés divers d’achèvement, et non à la pleine satisfaction de leur auteur.

Par ailleurs, Gurdjieff compose de la musique. Il chorégraphie des mouvements. Il développe des groupes différents à des moments différents et travaille avec eux différemment. En bref, il continue d’expérimenter différentes formes jusqu’à la fin de sa vie, faisant écho à l’esprit même de la Quatrième Voie.

Trois Voies et une Quatrième Voie

[GURDJIEFF] « La quatrième voie n’a pas de formes définies comme les voies du fakir, du moine et du yogi… elle n’est jamais une voie permanente… et il n’y a pas d’institutions liées à elle. Elle apparaît et disparaît régie par des lois particulières qui lui sont propres. » ⁱ

Les quatre voies mènent à la même destination : développer l’unité de l’être humain. Trois d’entre elles sont considérées comme « traditionnelles », car elles englobent toutes les traditions que nous connaissons : Bouddhisme, Christianisme, Soufisme, Hindouisme, etc. Elles développent l’unité en se concentrant sur le corps physique, les émotions ou le mental.

[GURDJIEFF] « Si on imagine l’humanité sous la forme de (…) cercles concentriques, nous pouvons imaginer quatre portes sur la circonférence du (…) cercle intérieur par lequel les personnes du cercle [extérieur] peuvent pénétrer. Ces quatre portes correspondent aux quatre voies. » ⁱ

Les trois voies traditionnelles commencent par exiger un changement complet de vie. Vous devez rejoindre un ordre qui se spécialise dans une voie spécifique, ou trouver un enseignant, toujours dans l’isolement du monde extérieur ; une confrérie chrétienne au Mont Athos, un monastère bouddhiste au Tibet, un Tekke soufi en Iran. Vous ne pouvez pas y participer à temps partiel ou y entrer progressivement. Un engagement total est nécessaire dès le début.

Mais nous en savons si peu au début, que nous pourrions facilement choisir une voie qui ne nous convient pas et perdre un temps précieux. Combien de temps pouvons-nous espérer passer uniquement à la recherche, avant même de commencer le vrai travail ? Peut-être qu’aux époques passées, lorsque les écoles étaient plus étroitement intégrées à la société, cela était possible. Mais pour une personne vivant à l’époque moderne, avec des responsabilités familiales et professionnelles, ce n’est pas pratique.

[GURDJIEFF] « Et la situation serait vraiment désespérée si la possibilité d’une quatrième voie n’existait pas… »ⁱ

La quatrième voie n’est pas traditionnelle, donc elle n’est pas apparente. Vous ne savez rien d’elle, donc vous ne pouvez pas la chercher. Une personne gravite vers la quatrième voie par inadvertance, en étant insatisfaite de l’approche unilatérale des trois voies traditionnelles.

Une focalisation excessive sur le corps néglige la dimension émotionnelle si cruciale pour comprendre le comportement humain. Une focalisation excessive sur les émotions fait oublier la nature curieuse de l’esprit et prend trop de choses pour acquises. Si l’on se concentre trop sur l’esprit on se perd en débats inutiles et en théories impraticables. Ainsi, un chercheur typique de la quatrième voie ressent ces défauts sans savoir qu’il existe une alternative.

Et nous avons toutes les preuves que les Chercheurs de Vérité de Gurdjieff ont fait précisément cela. Ils ont rejoint des monastères des trois voies traditionnelles et ont participé à chacune d’entre elles, jusqu’à ce qu’ils aient épuisé ce qu’elles avaient à offrir. À ce moment-là, ils ont pris ce qu’ils avaient appris et ont continué leur recherche.

Il doit y avoir un élément de sournoiserie dans une telle entreprise. D’un côté, pour rejoindre les rangs d’une fraternité, vous devez jurer un dévouement total. D’autre part, une fois que la confrérie ne sert plus votre but, vous devez rompre ce vœu sans aucun remords de conscience. Seule une telle approche pourrait expliquer tant la diversité des sources de Gurdjieff que l’absence de moralité religieuse traditionnelle dans sa présentation.

[JOHN BENNETT] « Gurdjieff a dit plus d’une fois qu’il avait pris et utilisé certaines idées à des fins qui n’étaient pas approuvées par la fraternité dans laquelle elles avaient vu le jour. »i

Peu soucieux de se conformer aux autorités religieuses, peu soucieux de satisfaire une quelconque croyance, Gurdjieff était à la recherche de la vérité et ne s’arrêtait pas tant que sa conscience ne lui disait pas qu’il l’avait trouvée.

Possible rencontre de Gurdjieff avec la Quatrième Voie

Quand et où Gurdjieff a-t-il rencontré la Quatrième Voie ? Pour répondre à cette question, nous devons regarder plus profondément l’histoire de la Quatrième Voie. Cependant, si la Quatrième Voie n’est jamais permanente, s’il n’y a pas d’institutions qui lui sont liées, alors il est probable qu’elle perd son nom à chaque disparition. Nous ne pouvons donc pas étudier l’histoire de la Quatrième Voie en recherchant l’apparition historique du terme « Quatrième voie « . Nous devons comprendre son esprit et rechercher les apparitions passées de ce même esprit.

Le nom « Chercheurs de Vérité » capture l’esprit de la recherche d’une vérité objective, non affiliée à une tradition particulière. Et, apparemment, il en est de même avec le nom « Sarmoung ».

La fraternité des Sarmoung comme quatrième voie

[JOHN BENNETT]  » Sarmoun  » ou  » Sarman  » peut être attribué au vieux persan. Le mot peut être interprété de trois façons. C’est le mot pour abeille « , qui a toujours été le symbole de ceux qui recueillent le précieux  » miel  » de la sagesse traditionnelle et de l’histoire de l’humanité et le préservent pour les générations futures… [Une autre signification est] le dépositaire principal de la tradition transmise de génération en génération…Et encore une autre signification possible est « ceux qui ont été éclairés »ⁱⁱ

Si l’on prend au pied de la lettre la description de la fraternité des Sarmoung faite par Gurdjieff, elle est beaucoup trop formelle pour être une école de la Quatrième Voie. Une confrérie fondée en 2500 avant J.-C. qui fonctionne sans interruption jusqu’au 20ème siècle est l’opposé diamétral d’une voie qui n’a pas de forme précise, qui apparaît et disparaît régie par des lois qui lui sont propres. Cela signifie que si Gurdjieff a trouvé une ancienne confrérie secrète – aussi spéciale qu’elle ait pu être, elle aurait dû appartenir à l’une des trois voies.

Mais si la confrérie des Sarmoung n’était pas une école de la Quatrième Voie, alors où Gurdjieff a-t-il rencontré la Quatrième Voie ?

Pour comprendre l’esprit de la Quatrième Voie, il faut comprendre sa tâche, et pour comprendre cette tâche, il faut d’abord comprendre comment les voies traditionnelles fonctionnent.

Mythes de l’Arche

La toute première mention d’une arche provient de l’épopée de Gilgamesh, l’histoire racontée à Gurdjieff dans son enfance par son père. On pense que Gilgamesh a régné en 2700 avant J.-C. Les plus anciens poèmes sumériens connus sur Gilgamesh datent de 2100 à 2000 av. J. C. L’un d’entre eux présente un mythe du déluge.

Donc, juste au moment où la prétendue confrérie des Sarmoung est formée — et dans la même région — nous trouvons la plus ancienne histoire du déluge.

[GURDJIEFF]
« Je vais te parler, Gilgamesh,
D’un triste mystère des Dieux :
Comment autrefois, s’étant réunis,
Ils décidèrent d’inonder le pays de Shuruppak.
Le clairvoyant Ea, ne disant rien à son père, Anu,
Ni au Seigneur, le grand Enlil,
Ni au propagateur de bonheur, Nemuru,
ni même au prince du monde souterrain, Enua,
Il appela auprès de lui son fils Ubara-Tut ;
Il lui dit : « Construis toi-même un bateau ;
Prends avec toi tes proches,
Et les oiseaux et les bêtes que tu veux ;
Les dieux ont irrévocablement décidé
D’inonder le pays de Shuruppak, »^iv

Des variations subséquentes d’un mythe du déluge apparaissent dans presque toutes les cultures du monde entier : dans la mythologie grecque, dans le livre de la Genèse, dans les textes Hindous, dans la mythologie nor-dique, dans la tradition des Mayas de Méso-Amérique — pour n’en citer que quelques-uns.

Le sens extérieur de ces mythes est difficilement crédible. Il peut y avoir des inondations périodiques, mais il est peu probable qu’une seule per-sonne dans autant de cultures différentes les prédise, impossible qu’elles anéantissent des populations entières, et donc infondé que l’humanité soit périodiquement purgée et régénérée. Donc ces mythes doivent être allégo-riques.

Qu’arrive-t-il donc à une arche de la Quatrième Voie une fois sa tâche ac-complie?

[JOHN BENNETT] « [Après la mort de Gurdjieff] les factions typiques ont commencé à apparaître. Certains étaient en faveur de la préservation mé-ticuleuse, sans modification, de tout ce que Gurdjieff avait dit ou fait. D’autres étaient persuadés qu’il leur avait donné une directive privée qui les autorisait à travailler indépendamment des autres. D’autres encore étaient prêts à tout sacrifier pour l’unité. »^vi

[JEANNE DE SALZMANN] « Quand un professeur comme M. Gurdjieff s’en va, il ne peut pas être remplacé. Ceux qui restent ne peuvent pas créer les mêmes conditions, Nous n’avons qu’un seul espoir : faire quelque chose ensemble…Faisons-en notre objectif principal à l’avenir. »^vi

Les adeptes les plus conservateurs cherchent à formaliser l’enseignement de Gurdjieff et à le préserver pour les générations futures. Ils canonisent ses danses, sa musique et ses écrits.