Gurdjieff enseignant à des élèves
Gurdjieff enseignant à des élèves
Gurdjieff en train d’enseigner
La signification intérieure et extérieure des enseignements religieux
[GURDJIEFF] « Tout enseignement religieux se compose de deux parties, la partie visible et la partie cachée. Être déçu par la religion signifie être déçu par le visible, et ressentir la nécessité de trouver la partie cachée et inconnue de la religion. »i
A notre époque, il n’est pas évident d’associer « religion » et « enseignement ». Nous ne considérons pas une église, une mosquée ou une synagogue comme une école. Pourtant, pendant la majeure partie de l’histoire, c’est là que l’on apprenait. Aujourd’hui, nous associons le fait d’aller à l’église à l’expression de la foi, à la réception d’une instruction morale, ou peut-être simplement à une forme de socialisation. Ces couches extérieures ou exotériques ont toujours existé, mais sous elles se trouvait une couche intérieure plus profonde, ésotérique, d’apprentissage. Il vous fallait pénétrer à travers la couche extérieure pour arriver à la couche intérieure.
Gurdjieff en train d’enseigner
Temple de Karnak, Thèbes
Mosquée du sultan al-Muayyad, Le Caire.
Esotérisme dans l’Architecture du Temple
Ce principe d’ésotérisme est exprimé dans l’architecture religieuse. Les temples sont divisés en sections de différents degrés de sacralité. Vous entrez par la partie la moins sacrée, et au fur et à mesure que vous voyagez vers l’intérieur, les espaces deviennent plus sacrés. Au cœur de chaque temple se trouve le lieu le plus sacré, le point central de son architecture : le saint-des-saints.
[GURDJIEFF] « J’ai eu (…) la possibilité d’accéder aux soi-disant « saints des saints » de presque toutes les organisations hermétiques (…) inaccessibles à l’homme ordinaire, et de discuter et d’échanger des vues avec d’innombrables personnes qui… étaient de véritables autorités. »ii
Temple de Karnak, Thèbes
Angkor Wat, au Cambodge
Le sens extérieur parle du monde extérieur, le macrocosme. Le sens interne parle de l’être humain, le microcosme. Ainsi, lorsque les textes religieux font référence à un dieu comme étant la plus haute puissance de l’univers, leur sens interne fait référence à la plus haut puissance à l’intérieur de l’être humain. Lorsque les textes religieux parlent d’un diable comme d’une force maléfique qui cherche à détourner l’humanité du droit chemin, leur sens profond fait référence aux faiblesses ou aux habitudes humaines. Lorsque les textes religieux parlent de gouvernement, leur sens profond fait référence à se gouverner soi-même. En d’autres termes, lorsque vous passez du sens extérieur au sens intérieur des textes religieux, vous passez de la religion à la psychologie.
Mosquée du sultan al-Muayyad, Le Caire.
Le temple de Vishvanath, à Kajurahu.
Angkor Wat, au Cambodge
Le temple de Vishvanath, à Kajurahu.
Gurdjieff enseigne le développement psychologique
Rue Varvarka, Moscou
Les défis exterieurs de Gurdjieff
Gurdjieff commence par présenter son enseignement aux personnes attirées par le mysticisme, la spiritualité ou la psychologie. Il le fait d’abord par des discussions informelles dans les cafés, puis par des conférences plus formelles. Tout au long de ces conférences, il insiste toujours sur le fait que le véritable changement nécessitera un travail plus organisé. Les conférences sont, au mieux, préparatoires. Dès le début, lorsqu’il rencontre ses premiers étudiants russes en 1912, Gurdjieff parle de formaliser son travail, de collecter des fonds pour acheter du matériel et de louer un local permanent. Mais l’environnement politique de la Russie l’en empêche.
[GURDJIEFF] « La Russie à cette époque était paisible, riche et tranquille… les événements inattendus et catastrophiques de la guerre mondiale l’ont détruite à l’apogée de ses activités antérieures. »ii
La Russie est sur le point de connaître des atrocités à une échelle sans précédent : La première guerre mondiale, suivie d’une révolution et d’une guerre civile. La guerre est, sans conteste, la manifestation la plus extrême de l’irrationalité humaine, de ce que Gurdjieff appelait le « sommeil » et l' »hypnose de masse ». Une poignée de politiciens n’arrive pas à se mettre d’accord. Des centaines de milliers de soldats d’un côté doivent maintenant tuer des centaines de milliers de soldats de l’autre côté.
Dès le début de son enseignement, Gurdjieff devra s’adapter à des circonstances incroyablement exigeantes, parfois même mortelles. D’un autre côté, cette manifestation extrême du conflit humain constitue une toile parfaite pour son exposé. Pourquoi les guerres ne peuvent-elles pas être arrêtées ? Pourquoi les gens ne voient-ils pas l’évidence ? Pourquoi l’humanité doit-elle répéter ses erreurs ?
Rue Varvarka, Moscou
Armée bolchévique défilant dans les rues de Moscou.
Armée bolchévique défilant dans les rues de Moscou.
Micro-Cosmos Humain en tant qu’être à trois cerveaux.
Les Trois Cerveaux de L’Être Humain
[GURDJIEFF] « La psyché générale de… l’homme est divisée en trois… « entités » complètement indépendantes, qui n’ont aucun rapport entre elles et qui sont séparées à la fois dans leurs fonctions et dans leurs manifestations… ».i
Gurdjieff appelle ces entités « cerveaux » ou « centres » parce qu’ils gouvernent toutes nos actions. L’un est le mental, responsable de l’association, de la comparaison, de l’abstraction, de la catégorisation et de la conceptualisation. L’autre est le cœur, responsable de la peur, de l’anxiété, de l’attention, de la sensibilité, de la compassion et du traitement de diverses autres impressions émotionnelles. Et le troisième est le corps, responsable des impulsions physiques, de la perception des sens, de la faim, de la douleur, du plaisir, du mouvement et de l’orientation spatiale.
[JOHN BENNETT] « Nous avons fait de nombreuses expériences et observations afin de nous assurer que la notion de trois centres était valide.v
[PETER OUSPENSKY] « Gurdjieff donnait les idées petit à petit, comme s’il les défendait ou les protégeait de nous. Lorsqu’il abordait pour la première fois de nouveaux thèmes, il ne donnait que des principes généraux, retenant souvent l’essentiel… Sur la question des centres, par exemple, il a d’abord parlé de trois centres, l’intellectuel, l’émotionnel et le mouvement, et a essayé de nous faire distinguer ces fonctions, de trouver des exemples, etc. Ensuite, il a ajouté le centre instinctif, comme une machine indépendante et autonome. Ensuite, le centre sexuel.i
Micro-Cosmos Humain en tant qu’être à trois cerveaux.
Micro-Cosmos Humain en tant qu’être à trois cerveaux.
Micro-Cosmos Humain en tant qu’être à trois cerveaux.
Arjuna avec un cheval, une calèche et un conducteur.
Cette terminologie est hindoue. L’analogie figure dans les Vedas et est ensuite développée dans les Upanishads. Cela révèle que Gurdjieff était familier avec le sens profond de l’hindouisme, que lui et ses chercheurs de vérité ont pu apprendre dans les écoles indiennes et les monastères tibétains.
Le symbolisme du cheval, de l’attelage et du conducteur est caché par le fait qu’il est placé dans un contexte historique. Avant la guerre de Kurukshetra, dans le Mahabharata, Arjuna est assis sur une calèche attelée à des chevaux et dialogue avec son conducteur, Krishna. Et dans le bouddhisme, lorsque le prince Siddhartha s’aventure hors de son palais, il monte une voiture tirée par quatre chevaux, conduite par son conducteur Chandaka. Ainsi placés comme des détails secondaires d’événements historiques importants, la signification ésotérique du cheval, de la voiture et du conducteur est facilement négligée.
On pourrait penser que le cercle intérieur possède des connaissances cachées au cercle extérieur. En fait, les cercles intérieur et extérieur utilisent les mêmes connaissances. Ils diffèrent dans leur interprétation.
Ainsi, si la psyché de l’être humain est divisée en trois cerveaux indépendants, cela explique que nous nous contredisions perpétuellement. Cela explique notre difficulté à nous comprendre car chaque cerveau parle dans une langue différente. Et, à plus grande échelle, cela explique pourquoi l’humanité – constituée de la somme de personnes non unifiées – est destinée à vivre dans une « confusion de langues », sans jamais se comprendre et en finissant toujours par un conflit.
Arjuna avec un cheval, une calèche et un conducteur.
Siddhartha avec un cheval, une calèche et un conducteur.
Siddhartha avec un cheval, une calèche et un conducteur.
Le Manque d’Unité de l’Être Humain
Ainsi, la psychologie enseignée dans le sens profond des enseignements anciens considère les êtres humains comme incomplets. La nature ne nous amène que jusqu’à un certain point, au-delà duquel nous devons travailler pour réaliser notre potentiel inné. Tant que nous restons sous-développés, il existe une relation aléatoire entre nos trois cerveaux et leurs nombreuses impulsions. Il n’y a pas d’élément directeur unifié, pas de maître pour commander au conducteur de discipliner le cheval et de guider l’attelage.
Nous sommes facilement influençables, profondément enclins à la suggestibilité. Nos pensées et nos émotions ne nous appartiennent pas. Elles sont programmées en nous par l’éducation et la formation. Nous leur prêtons un air d’individualité, comme si nous avions l’intention de penser et de sentir comme nous le faisons, mais en vérité nous sommes des marionnettes. Les ficelles qui régissent nos actions ne sont pas entre nos mains.
Jésus prêche aux multitudes, Rembrandt.
Dans l’Évangile de Marc, Jésus affronte un homme possédé par des démons et lui demande son nom. L’homme répond : » Mon nom est légion, car nous sommes nombreux. » Ainsi, la signification intérieure d’être possédé par des démons est d’être asservi à chaque impulsion intérieure. Cela suggère que Gurdjieff était également familier avec la signification intérieure du christianisme, peut-être lors de ses voyages en Cappadoce ou au Mont Athos.
Le sens extérieur considère qu’être posséder par des démons est une exception rare, une malheureuse anomalie de la nature qui doit être rapidement guérie. Le sens interne affirme que tous les êtres humains sont possédés par des démons. Tous souffrent d’un manque d’unité intérieure, tous manquent d’un élément directeur, tous n’ont pas de « moi » permanent. Maintenant, une forte impulsion physique nous dirige — la faim, la fatigue, le désir sexuel — puis une impulsion émotionnelle la remplace — la culpabilité, l’apitoiement sur soi, ou le besoin d’être apprécié — puis une impulsion mentale la remplace — la curiosité, le désaccord, la rêverie fantastique — sans fin.
La majorité des gens ne s’avoueront jamais que c’est ainsi que fonctionne leur monde intérieur. Nous appelons notre rêverie, ‘pensée’. Nous appelons nos émotions négatives, la « sincérité ». Nous prétendons avoir une intention derrière nos actions. Nous faisons semblant d’être conscients, d’être unifiés.
Cela aggrave notre difficulté, car non seulement nous manquons d’unité, mais nous sommes également ignorants de notre manque d’unité ; non seulement nous sommes esclaves de nos impulsions intérieures, mais nous sommes également esclaves sans le savoir. Tant que nous prétendrons posséder l’autonomie, nous ne ferons jamais les efforts nécessaires pour l’atteindre.
Jésus prêche aux multitudes, Rembrandt.
Jésus guérit les Malades, Rembrandt.
Jésus guérit les Malades, Rembrandt.
La reine Maya conçoit Siddhârta.
Le départ de Siddhartha du palais.
La Prison Psychologique de l’Être Humain
[PETER OUSPENSKY] « Gurdjieff revenait souvent… à cet exemple de « prison » et d' »évasion de prison » dans ses conférences. Parfois, il commençait par cet exemple, puis sa déclaration favorite était que, si un homme en prison devait avoir une chance de s’échapper, il devait d’abord réaliser qu’il était en prison. »i
Le prince Siddhartha est né et a grandi dans une prison, sans s’en rendre compte. Son père, le roi, l’y enferme dès sa naissance pour l’empêcher d’être exposé à la souffrance de la vie et de réfléchir à son sens.
La reine Maya conçoit Siddhârta.
Siddhartha rencontrant la vieillesse
Le parcours dans un tel temple devient une reconstitution de la vie du prince Siddhartha. Au niveau de la signification extérieure, le fidèle apprend l’histoire de la vie du fondateur du bouddhisme. Au niveau de la signification intérieure, le pratiquant apprend les étapes qui mènent de l’emprisonnement à la libération.
Le départ de Siddhartha du palais.
Siddhartha renonçant au monde
Siddhartha rencontrant la vieillesse
Siddhartha renonçant au monde
Gurdjieff Enseigne en Finlande et à Essentuki
[GURDJIEFF] « Un homme est incapable de surveiller l’ensemble de lui-même… Seule l’école peut le faire, les méthodes scolaires, la discipline scolaire – l’homme est beaucoup trop paresseux, il fera beaucoup de choses sans l’intensité appropriée, ou il ne fera rien du tout en pensant qu’il fait quelque chose. »i
[GURDJIEFF] « Un homme est incapable de surveiller l’ensemble de lui-même… Seule l’école peut le faire, les méthodes scolaires, la discipline scolaire – l’homme est beaucoup trop paresseux, il fera beaucoup de choses sans l’intensité appropriée, ou il ne fera rien du tout en pensant qu’il fait quelque chose. »
Israël en guerre civile
Le roi David en tant qu’intendant adjoint
Introduire l’Ordre Intérieur dans l’Être Humain
[GURDJIEFF] « Dans un autre enseignement, l’homme est comparé à une maison dans laquelle il y a une multitude de serviteurs mais pas de maître ni d’intendant. Les serviteurs ont tous oublié leurs devoirs ; personne ne veut faire ce qu’il doit faire ; chacun essaie d’être le maître, ne serait-ce que pour un instant ; et, dans ce genre de désordre, la maison est menacée d’un grave danger. »i
L’un des exemples les plus connus de cette analogie – soigneusement cachée sous un manteau de signification extérieur – nous vient de l’Ancien Testament, de la progression d’Israël de douze tribus en guerre jusqu’à un royaume uni. Plutôt que d’une maison désordonnée, il est question d’un pays désordonné. Les tribus n’ont en commun que leurs ancêtres et leurs croyances, mais diffèrent à tous autres égards, de la même manière que nous sommes apparemment unis par la possession d’un seul corps et d’un nom unique, alors que nous sommes pleins de contradictions.
« En ce temps-là, il n’y avait pas de roi en Israël » dit le livre des Juges d’Israël; « Chaque homme faisait ce qui ce qui était juste à ses propres yeux. »
[GURDJIEFF] « La seule chance de salut est qu’un groupe de serviteurs plus raisonnables se réunisse et élise un intendant temporaire, c’est-à-dire un intendant adjoint. »i
Israël en guerre civile
Le roi Saül en tant que « je » Observateur.
[GURDJIEFF] « L’intendant adjoint peut alors remettre les autres serviteurs à leur place, et faire en sorte que chacun fasse son travail : le cuisinier dans la cuisine, le cocher dans les écuries, le jardinier dans le jardin, et ainsi de suite. De cette façon, la « maison » peut être préparée pour l’arrivée du véritable intendant qui, à son tour, la préparera pour l’arrivée du maître. »i
Dans la Bible, « Maître » ou « Seigneur » sont interchangeables avec « Dieu ». Ainsi, lorsque le roi Salomon érige un temple à Jérusalem et parvient à établir une connexion permanente avec Dieu, cela symbolise l’établissement d’une connexion permanente avec un Maître; l’accomplissement du plus haut potentiel dans le microcosme de l’être humain.
Le roi David en tant qu’intendant adjoint
Le roi Salomon sur le trône en tant qu’intendant
Le roi Saül en tant que « je » Observateur.
Le roi Salomon sur le trône en tant qu’intendant
Gurdjieff sur la réalisation de l’unité
[GURDJIEFF] « Un homme qui a atteint le plein développement possible possède… volonté, conscience, « Je » permanent et immuable, individualité… et beaucoup d’autres propriétés que, dans notre aveuglement et notre ignorance, nous nous attribuons à nous-mêmes. »i
En définitive, Gurdjieff en est venu à enseigner comment trouver le Dieu intérieur, non pas d’une manière religieuse et sentimentale, mais par des efforts scientifiques et mesurables. Plus précisément, l’effort du rappel de soi.
[JOHN BENNETT] « Le mot zikr signifie littéralement « se souvenir », ce qui, dans la présentation de Gurdjieff, est la signification de « se rappeler de soi ». La caractéristique particulière du zikr soufi est l’invocation du nom de Dieu. C’est une orientation de l’intention et de la volonté vers la Déité intérieure. »v
Rappel de Soi
[GURDJIEFF] « Lorsque vous prenez conscience non seulement de ce que vous faites, mais aussi de vous-même en train de le faire, vous voyez à la fois « je » et le « ici » de « je suis ici ». C’est le souvenir de soi… Essayez de vous souvenir de vous-mêmes lorsque vous vous observez et, plus tard, dites-moi les résultats. Seuls les résultats qui s’accompagnent d’un souvenir de soi auront de la valeur. »iv
[PETER OUSPENSKY] « Les toutes premières tentatives… de se souvenir de soi n’ont donné aucun résultat, si ce n’est de me montrer qu’en réalité nous ne nous souvenons jamais de nous-mêmes. »i
[JOHN BENNETT] « Nous nous sommes vite rendu compte que nous étions tout à fait incapables de nous rappeler volontairement de nous-mêmes pendant plus d’une minute ou moins. Je luttais désespérément. C’était ma première expérience de travail sur moi-même », et cela m’a ouvert un nouveau monde. J’ai commencé à voir pour la première fois ce que Gurdjieff voulait dire quand il disait… qu’il ne suffisait pas de savoir, mais qu’il fallait aussi être. »vi
[CHARLES NOTT] « Se souvenir de soi est si simple, et pourtant, en même temps, si difficile. Pourquoi ? Parce que la vie entière, ainsi que les choses en nous-mêmes, conspire à nous faire oublier, pour nous maintenir dans un état de sommeil. »vii
[JEANNE DE SALZMANN] « C’est la libération dont parle Gurdjieff. C’est le but de toutes les écoles, de toutes les religions… Dans l’expérience « Je suis », je m’ouvre au divin, à l’infini au-delà de l’espace et du temps, à la force supérieure que les religions appellent Dieu. »viii
Ainsi, derrière la présentation par Gurdjieff du macrocosmique univers et du microcosmique être humain se cache l’effort de se souvenir de soi, un effort qui doit être appliqué toujours et partout. C’est ce qui rend l’enseignement de Gurdjieff rafraîchissant et pratique. Alors que tant d’autres enseignements présentent des théories qui réfutent d’autres théories, Gurdjieff n’est pas venu pour enseigner une nouvelle théorie de l’éveil. Il est venu pour apprendre à ses élèves à être capables d’Être.
Sources
- Fragments d’un enseignement inconnu de Peter Deminaovich Ouspensky
- L’annonciateur du bien à venir par George Ivanovich Gurdjieff
- Les récits de Belzébuth à son petit-fils par George Ivanovich Gurdjieff
- Le Monde n’est Réèl que lorsque Je Suis par George Ivanovich Gurdjieff
- Gurdjieff : faire un nouveau monde par John Godolphin Bennett
- Témoin by John Godolphin Bennett
- Enseignements de Gurdjieff : le journal d’un élève par Charles Stanley Nott
- La réalité de l’être : La Quatrième Voie de Jeanne de Salzmann
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Partie I:
Gurdjieff
Partie III:
L’école
Partie IV:
Initiation
Partie V:
Quatrième voie
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